Olokun es el Dueño del Océano...su funciòn principal es proveer el ambiente necesario para la vida para que se mantenga la continuidad de la cadena evolutiva es el principo de lo metafísico del agua uno de los cuatro elemtos para poder vivir y básico para la Creación. Es la mas alta definiciòn y manifestación de Oricha después de Obatalá, a quien respeta dada su edad ,sabiduría y tacto Olodumare decidió que así fuera el orden de las cosas . Asi como el Océano es tan inmensamente grande , la tierra es más importante por que alli vivimos los seres humanos el territorio del mar es compartido en su superficie por nuestra amada Iya Yemayá Maferefun todos los días de nuestra vida ella manda y gobierna toda la parte por donde entra la luz que permite el crecimiento de las plantas , Olokun para millares de personas es lo desconocido, lo indescriptible, lo misterioso., de alli viene el refran " Nadie sabe lo que existe en el fondo del mar " esto nace en el signo u Oddun Irozo melli tonti ( 4-4) es una setencia a los desconocido el hombre realmente no sabe que hay en el fondo del mar . a la creencia y estoy segura que es así. el mar nos da lo bueno y se traga todo lo malo que haya en la superficie en contra de nosotros . Mas que nada cuando lo recibimos . Olokun mantiene bajo sus aguas la sentencia a lo desconocido, sus secretos , su vida lo misterioso y maravilloso que nos pueda dar en nuestra religión si acatamos sus ordenes y consejos . y el es el controlador a la arrogancia del ser humano . de allí parte que cuando a una persona le prohiben bañarse en sus aguas por algún motivo y reta de manera altiva a Olokun sentimos que el acabó con la arrogancia y altivez de esa persona . Y esto está mas que comprobado a efectos de prueba . El mantiene los secretos del pasado , presente y del futuro y permite el uso de algunos de sus secretos para enriquecer y prosperar nuestras vidas através de la adivinación como es el caso de los oddunes o signos. en registros y consultas .
En sus aguas habitan muchos Espíritus , alli los espera, para sus funciones posteriores como es la superacion espiritual de muchos , la reencarnación de otros y donde el Espíritu le queda suspendida su animación hasta que le sea marcado o designado una nueva función., el océano posee el clima perfecto e ideal para la animación suspendida a este .
Para muchos Olokun hace engendrar hijos a las mujeres estériles que viven alrededor de las zonas donde se cultiva cerca del mar . ellas piden salud, y prosperidad para ese hijo que anhelan mirando a Olokun, ya que para él los niños son simbolo de salud ,prosperidad e inteligencia . El es el Oricha más rico es el que guarda todo lo que llevan los rios a su territorio : piedras preciosas ,oro, metales valiosos , perlas ,corales y todo lo de valos . Olokun es el que regula el clima mundial ,es el que provee alimentos en cantidades multimillonarias a millones de seres humanos , aparte de que nutre física, sicologica y espirituelmente el crecimiento interno de todos los seres humanos , se le representa como hombre y como mujer que lleva en su mano la máscara de Acaro y en la otra a Somugaga. Por eso es muy importante Olokun en nuestras vidas ,
Es el dueño de todo a lo que alcanza nuestra vista y mucho mas . para muchos nuestra vista nunca cubriría todo lo que es Olokun . y sus territorios, eso es una gran verdad. y mas uniendo todos los rios del mundo que desembocan en él y depositan sus riquezas .
viernes, 4 de mayo de 2012
OLOCUN
Después de Oddúa, Obatalá y Orichaoko Maferefun estas tres grandes Deidades.Olokun es la más alta representación de los Orichas .Cuando se creó el mundo había más a gua que tierra y por eso tiene el segundo lugar , en jerarquía del Panteon Yoruba,también la conocemos comoAgana-Ocum. Iya Moalle que significa Madre de los peces.
Yemayá tiene varios caminos y en uno de esto está Olocun y yo creo hasta ahora que es verdad, miremos ..por que ?, Cuando un hijo de Yemayá va a coronarce Santo ( Kari-Ocha ) por ley tiene que recibirlo antes .Yá que en alguna consulta que le hicieron , vino hablando de orddunes donde tiene que recibirlo ,para su estabilidad o el motivo que sea. Cuando una persona a recibido: collares, los Guerreros lo que sigue que es ...? Olokun Maferefun los Guerreros Maferefun Olokun., que pasa este Oricha es de gran Envergadura ya que muchas personas y así lo afirman...lo han recibido por :salud, bienestar, por un problema grave que está atravesando, que no es la idea comentar ,ni criticar, a lo mejor se esta quebrantando su situación ecónomica.
Su color es el azul intenso el mas oscuro a compañado del azul medio un poco mas oscuro que el del cielo se reconoce tambien con un toque de rojo y verde , de hecho la mayoría de sus collares llevan esas tonalidades y un caracol ,con Olokun viven dos espíritus el que representa la vida su nombre es Samugagawá y Acaro que represenra la muerte estan representadas en las herramientas de Olokun, mas adelante hablaremos de sus herramientas.
A quien le debemos nuestro Olokun de santero nada más y nada menos que a nuestra Lawa-Lawa Fermina Goméz., Ibae Baen Tonú, su nombre de Santo Ochabi, que esta firme en el Ará Onú, Timbelese Olodumare, todos absolutamente todos los Santeros debemos Olokun a ella , llamada la Reina del Olokun. ella lo recibe de manos su madrina Maria Monserrat Obatero, la cual prepara a Fermina Gómez para ser una gran Santera y Oriateza. dicho sea de paso lo fué de gran Jerarquia ella le transmite a Fermina todos sus conocimientos de Olokun y la enseña a montar y entregar Otín llamado por muchos Olokuncito el primero lo entrega en el año 1.940. Aunque muchos Santeros en estos años 2.000 digan que es un invento. los respeto pero no comparto esa opinion.. personalmente lo tengo ,me fue entregado por mi Padrino Babá Adde Ibae baen tonú. Fermina Gómez fué la primera en concebir que había que entregar Olokun a aquellas personas que aunque no tuvieran Ocha estaban necesitados de buscar firmeza en las cosas de la vida es por eso que millones de personas en el mundo entero posean este fundamento . naciera de las manos de la Iyalocha (madre de santo ) Matancera .
Yemayá tiene varios caminos y en uno de esto está Olocun y yo creo hasta ahora que es verdad, miremos ..por que ?, Cuando un hijo de Yemayá va a coronarce Santo ( Kari-Ocha ) por ley tiene que recibirlo antes .Yá que en alguna consulta que le hicieron , vino hablando de orddunes donde tiene que recibirlo ,para su estabilidad o el motivo que sea. Cuando una persona a recibido: collares, los Guerreros lo que sigue que es ...? Olokun Maferefun los Guerreros Maferefun Olokun., que pasa este Oricha es de gran Envergadura ya que muchas personas y así lo afirman...lo han recibido por :salud, bienestar, por un problema grave que está atravesando, que no es la idea comentar ,ni criticar, a lo mejor se esta quebrantando su situación ecónomica.
Su color es el azul intenso el mas oscuro a compañado del azul medio un poco mas oscuro que el del cielo se reconoce tambien con un toque de rojo y verde , de hecho la mayoría de sus collares llevan esas tonalidades y un caracol ,con Olokun viven dos espíritus el que representa la vida su nombre es Samugagawá y Acaro que represenra la muerte estan representadas en las herramientas de Olokun, mas adelante hablaremos de sus herramientas.
A quien le debemos nuestro Olokun de santero nada más y nada menos que a nuestra Lawa-Lawa Fermina Goméz., Ibae Baen Tonú, su nombre de Santo Ochabi, que esta firme en el Ará Onú, Timbelese Olodumare, todos absolutamente todos los Santeros debemos Olokun a ella , llamada la Reina del Olokun. ella lo recibe de manos su madrina Maria Monserrat Obatero, la cual prepara a Fermina Gómez para ser una gran Santera y Oriateza. dicho sea de paso lo fué de gran Jerarquia ella le transmite a Fermina todos sus conocimientos de Olokun y la enseña a montar y entregar Otín llamado por muchos Olokuncito el primero lo entrega en el año 1.940. Aunque muchos Santeros en estos años 2.000 digan que es un invento. los respeto pero no comparto esa opinion.. personalmente lo tengo ,me fue entregado por mi Padrino Babá Adde Ibae baen tonú. Fermina Gómez fué la primera en concebir que había que entregar Olokun a aquellas personas que aunque no tuvieran Ocha estaban necesitados de buscar firmeza en las cosas de la vida es por eso que millones de personas en el mundo entero posean este fundamento . naciera de las manos de la Iyalocha (madre de santo ) Matancera .
Pataki de Ochoci


Ochoci era el mejor de los cazadores y sus flechas no fallan nunca.Sin embargo en una época nunca podía llegar hasta sus presas porque la espesura del monte se lo impedía . Desesperado fue a ver a Orunmila ,quien le aconsejó que hiciera ebbbo . Ochoci y Oggún eran enemigos porque Echu había sembrado cizaña entre ellos ,pero Oggún tenía un problema similar .Aunque nadie era capaz de hacer trillo en el monte con más rapidez que él . Nunca conseguía matar a sus presas y se le escapaban . También fue a ver a Orunmila y recibió instrucciones de hacer ebbo.Fue así que ambos rivales fueron al monte a cumplir con lo suyo .sin darse cuenta , Ochoci dejó caer su ebbo arriba de Oggún , que estaba recostado entre la maleza . Tuvieron una discusion muy fuerte ,pero Ochoci se disculpo y se sentaron a conversar y cada uno a contarse sus problemas mientras hablaban , a lo lejos pasó un venado. Rápido como un rayo Ochoci se incorporó y tiró la flecha que le atravesó el cuello dejándolo muerto . " ya ves " dijo Ochoci , "yo no lo puedo agarrar ". Entonces Oggún agarró su machete y en menos de lo que cata un gallo abrió un trillo hasta el venado. Muy contento ambos llegaron hasta el animal y lo compartieron. Desde ese mismo momento convinieron en que era necesario el uno para el otro y que separados no eran nadie , por lo que hicieron un pacto en casa de Orunmila ... Es por eso que Ochoci , el cazador siempre anda con Oggún el dueño y señor de los hierros.
jueves, 3 de mayo de 2012
Pataki de Ofún
Obatalá tenía una hija que era muy curiosa y a la que no dejaba salir sola de la casa y siempre la tenía vestida de blanco .Un día el salió de compras y la niña abrió la puerta y salió a caminar por el pueblo cuando quiso regresar no pudo encontrar el camino y se perdió. Obatalá al llegar a la casa de sus compras, notó que la niña no estaba se puso a llorar y mando a sus criados a buscarla .La niña se encontraba cerca de una mina de carbón, yenla misma había muchos hombres trabajando , y cuando ellos salieron de allí ,estaban manchados de negro y mancharon a la niña ,tornandose negra ,los criados que pasaron buscandola por allí la vierón pero no la reconocieron y regresaron a casa de Obatalá .Ella no les dijo nada porque quería ver el interior de la mina . La niña comienza a caminar dentro de ésta . al finalizar el túnel había un gran hueco y ella en un descuido cae y es alli donde nunca apareció.
Moraleja: la curiosidad y la desobediencia tambien .
Rogacion de Cabeza
Tenemos diferentes tipos de rogación:
Rogación de cabeza (lerí) que destacan :
Rogación de Vientre(Imú) que destacan:
Rogación de cabeza (lerí) que destacan :
- De frutas (Gráppe)
- Coco(Obi)
- Prodigiosa(Ewe)
- Alimentar Lerí(Elaborada con Pan y Leche)
Rogación de Vientre(Imú) que destacan:
- Auyama(Elegede)
- Con Frutas(Gráppe)
- Miel(Oñi)
- Flores
- Con la Oricha Oshun en su sopera acompañada de 5 Codornizes(acuaro)
- 2 velas amarillas (ataná)
Oya En El Mundo
EN EL AFRICA Oyá es la diosa del río Niger (este río lleva el nombre de la diosa. Los Yoruba la llaman Udo Oyá, pues según el mito, cuando Shangó se ahorcó, Oyá que era su esposa, derramó tantas lágrimas que se convirtió en río) que corre al norte y al este del territorio Yoruba. Sin embargo, su importancia y culto no se limita a las áreas bañadas por este río. Esto se debe a que Oyá es algo más que una diosa fluvial, y ella, al igual que su esposo Shangó se relaciona con fenómenos atmosféricos temidos en todo el territorio Yoruba. Los Yoruba dicen que Oyá es una feroz y valiente amazona, que acompaña a su esposo, el dios del trueno, en sus frecuentes guerras. Se dice de ella que es Obirin t' o t' ori ogun da rungbon si (la mujer a quien le creció una barba debido a la guerra). Su cara es tan terrible que nadie se atreve a mirarla. Sin embargo, Oyá es alta, distinguida y gracil. Oyá se ganó el cariño de Shangó, gracias a su elegancia y a la fuerza de su personalidad. Oyá, es la diosa de las tempestades y del viento fuerte que las precede. Se dice de ella que es Efuele ti' da gi l'oke-l'-oke (el viento que arrasa y arranca los árboles desde la cima).
Esta diosa también se conoce con el nombre de Yansan, y es la única oricha que tiene el poder de dominar a los muertos. A veces Oyá se manifiesta encarnada en el cuerpo de uno de los Egungun, miembros enmascarados de una sociedad secreta que se ocupa específicamente del culto a los antepasados. Los enmascarados son la encarnación de los muertos que visitan a los familiares del difunto, hablando y actuando como si fueran el propio pariente desaparecido. Entre todos los Egungun, el Oyá Egungun es el más temido, ya que posee una máscara de apariencia terrible. Esa debe ser la razón por la que los afrocubanos dicen que a Oyá no se le puede mirar la cara. Oyá es adorada en varias partes de Yoruba. En Lokoro, cerca de Portonovo, a pesar de estar muy distantes del Niger, hay un templo consagrado exclusivamente al culto de esta diosa. En el altar está la imagen de Oyá rodeada de ocho cabecitas simbolizando al río Niger y a las muchas bocas de su delta. El símbolo de esta diosa guerrera es la lanza. También se la representa por medio de un objeto hecho de metal en forma de rayo o descarga eléctrica. Cuando baja lleva en la mano un sable y un rabo de caballo o iruke, símbolo de autoridad. Oyá representa un ideal femenino ajeno a la cultura Yoruba. Entre los Yoruba, las mujeres no formaban parte del ejército como sucedía con otros pueblos del Africa occidental ecuatorial. Según las tradiciones, Oyá es originaria del norte del país Yoruba. Es posible que en algún lugar de esa área, las mujeres fueran utilizadas en la caballería real como lo eran en el Dahomey, nación donde ella es conocida como divinidad relacionada con los fenómenos atmosféricos. Parece que fue en el Dahomey, donde la diosa adquirió su carácter de amazona intrépida y violenta, ya que en Yoruba las realidades ambientales no parecen justificar la función del culto a una divinidad femenina tan interesada en actividades que en su cultura son propias de los hombres.
EN CUBA En Cuba, Oyá no aparece como una divinidad fluvial, sino como la diosa de las tempestades y del terrible viento que las precede. También se asocia con otros fenómenos atmosféricos, tales como la centella, la tromba de viento, el rayo, etc. Su culto es muy importante, no solamente por su relación con las tempestades, y por ser esposa de Changó, sino también por su extraña asociación con los muertos. En Cuba, Oyá no es la primera esposa de Shangó, como se la considera en Africa, sino la segunda. Es una mujer esbelta, y corpulenta, de carácter violento y apasionado. Se dice que cuando se enfada es más peligrosa que Shangó, quien se casó con ella debido a los múltiples servicios que esta valiente mujer le prestó en sus guerras. Se dice que a Oyá le gusta tanto la guerra como a su esposo Oyá es la dueña de la centella, los temporales y la puerta del cementerio y su color emblematico es el rojo vino o los estampados de flores de muchos colores. Se le representa por una hermosa mujer muy femenina, valiente y aguerrida, de temperamento apasionado y violento. Sus armas principales son el iruke y el machete.
Posee nueve caminos o avatares, en los que se nombra: 1) Oyá Bí, 2) Oyá Funké, 3) Oyá Dumí, 4) Oyá Minuí, 5) Oyá Obinidoso, 6) Oyá Ayowá, 7) Oyá Odó-oyá, Yansá Ororí y 9) Oyá de tapa. En la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje se le llama Mpungu Mamawanga, Yaya Kengue, Mariwanga y Monte Oscuro; en Brillumba es Mpungo Mamawanga y Kengue; en Mayombe: Centella Endoqui, Remolino, Noche Oscura, Viento Malo, Malongo, Vira Vira, Mayanquera y Nueve Sayas Una Cinta. En la Sociedad Secreta Abakuá: Onifé En el culto Arará es Yawarinumé, Addañon y Dañe; en el Cabildo lyesá, Naé y en el Gangá, Oyá Weri.
EN HAITÍ En Haití la llaman Yansán.
SANTO DOMINGO En este país recibe los nombres de Feribundda y Oyá. La primera es guardiana de los alrededores del cementerio, vive siempre entre llamas y carbones encendidos, su símbolo es el fuego y sus colores el amarillo y el verde; la segunda es símbolo y encarnación de la justicia y se le considera como una divinidad guerrera que ayudó a Changó en su guerra contra Ogún Balendyó. Cuando interviene en un combate, su espada, la cual maneja con especial habilidad, echa fuego. Gusta de ciertos árboles como el álamo y sus colores son los del arcoiris. Se le invoca para curar enfermos mentales y expulsar espíritus maléficos.
SHANGÓ CULT DE TRINIDAD-TOBAGO Oyá aparece como diosa del viento y la lluvia, posee un temperamento ardiente, hasta el punto de concebirla como un huracán y trabaja con una güira y una copa.
EN BRASIL Es una de las mujeres de Xangó y divinidad del río Niger, del viento y las tempestades. Se le llama lansá y es considerada como orisha de temperamento ardiente e impetuoso. Su vestimenta simbólica consta de una corona, adorno reservado sólo a los reyes yorubas y nagos, cuyas sartas de cuentas disimulan los ojos; un sable de cobre y un rabo de caballo, todos símbolo de su alta jerarquia. Sus danzas son guerreras e imitan, en sus movimientos, a las tempestades y los vientos desencadenados; en ellas baila con los brazos extendidos y las manos hacia el frente, para atraer las almas de los muertos, ya que ella es su dueña. Sus adeptos portan collares rojo granate y, cuando se manifiesta, se le saluda con los gritos de ¡Epa rei! .
Sus colores emblemáticos son el rojo, el coral y el marrón. En la Umbanda es el amarillo oro y en el Candomblé el marrón. Por su carácter inquieto, altivo y emprendedor es muy popular entre las mujeres.
La Nariz
La nariz, los ojos, las extremidades, el tronco y las orejas, fueron a registrarse con Orula y este les dijo que tenían que hacer rogación porque podía venir un tiempo en que estuvieran tan cansados que se iban a dormir.
Cuando salieron de allí cada cual tomó su camino. Los ojos acostumbrados a verlo todo no creyeron que en algún momento se pudieran cerrar. Las extremidades, listas siempre para andar los caminos, rieron ante la idea del cansancio. El tronco no se imaginó en otra posición que no fuera erguido y las orejas despreocupadas olvidaron la rogación. La nariz fue la única que siguió el consejo del adivino.
Un tiempo después los ojos sintieron que el cansancio los cerraba. Las extremidades agotadas necesitaron reposar. El tronco sin apoyo buscó donde acostarse. Las orejas quedaron profundamente dormidas junto a los demás. En medio de aquel silencio, solo la nariz quedó despierta.
Desde entonces, cuando el cuerpo duerme, la nariz vela.
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